L’amour nous tombe dessus. Rencontre avec le réel. Et avec le virtuel? Qu’est-ce qu’aimer ? Qu’est-ce que l’état amoureux? On aime son compagnon ou sa compagne, ses enfants, ses parents, ses amis, on aime des gens que l’on rencontre le temps d’une soirée, de temps en temps, une amitié qui traverse le temps, ses animaux, ses voisins etc. C’est à chaque fois un amour nouveau, unique, qui peut très bien avoir un air de déjà vu ou pas. L’état amoureux est une dimension particulière de l’amour. On y met au moins une partie de nous-mêmes quand on ne s’y engage pas tout entier. Il y a des repères qui changent de place, on ne se reconnaît pas tout à fait, on découvre un aspect de soi qu’on ne savait pas. Des choses qui avaient de l’importance semblent futiles, et d’autres deviennent essentielles. C’est le réel qui change, l’impossible ou l’inconcevable se déplacent. Un événement s’est produit. Ce déplacement du réel peut aussi être l’effet des réseaux sociaux, de la communication par internet et des bouleversements des rapports entre les gens qui sont considérables. Là aussi le réel a bougé, nous en parlerons plus tard. Donc l’état amoureux a toujours un aspect passionnel. C’est dire que l’état amoureux est une passion. La passion amoureuse en est une variante. Freud et Lacan n’ont pas construit une théorie de l’amour. Ce qu’est l’amour échappe sans cesse à quiconque veut fabriquer un modèle, c’est comme une anguille qui échappe indéfiniment des mains et qu’on ne peut pas attraper. L’amour ne peut se dire que par une déclaration, déclaration d’amour. C’est-à-dire par une énonciation d’un sujet. Lors d’une relation amoureuse, cette déclaration est toujours attendue, voire traquée si tu me dis ceci, cela veut dire que tu m’aimes ». Elle peut être aussi codifiée, il est surprenant d’observer aujourd’hui, le retour de la demande en mariage à la mode américaine des années 50 ou 60, ritualisée par la cérémonie de la bague. Et quand cette déclaration ne s’est pas produite, cela laisse un trou, un manque. Qui n’a pas entendu des phrases comme Je sais que mon père m’aimait, il ne me l’a jamais dit, mais il me l’a montré ». En effet, l’amour se manifeste par des signes. L’amour fait signe » dit Lacan. La déclaration est ce qui permet à l’amour de s’inscrire dans le langage et la parole, d’être subjectivé, de ne pas être qu’imaginaire. Ainsi, dans une cure analytique, lorsqu’un sujet fait une déclaration à son analyste, quand cela arrive, cela lui permet d’entamer le travail qui lui permettra de destituer son analyste du statut d’Autre vers celui d’autre, un homme ou une femme quelconques. Ce que n’autorise pas Socrate, dans le Banquet, lorsqu’il dit à Alcibiade Ce n’est pas moi que tu aimes, mais Agathon ». Il lui désigne un autre Autre, un autre idéal. C’est en ce sens que le transfert est à entendre comme un nouvel amour et non pas comme la répétition d’un amour de l’enfance. De même, si on dit à un analysant ce n’est pas moi que vous aimez, mais quelqu’un d’autre, votre père ou votre mère etc. », on ne fait que renforcer l’aspect imaginaire de l’amour de transfert. Ce sentiment d’aimer a un aspect familier, dans les deux sens de familier ce qu’on connait et ce qui est de la famille; et aussi un aspect étrange, étranger. Nommer ce sentiment amour », lui attribuer un signifiant, permet que cet amour puisse se dérouler, qu’on puisse se déclarer et aussi, à travers ce signifiant étrange d’amour, de concilier cet aspect familier et étranger en même temps. On peut ainsi accepter ce changement considérable qu’est l’état amoureux qui nous tombe littéralement dessus en disant je suis amoureux ». L’amour est partout. Freud nous dit que l’hainamoration, est le premier sentiment humain. L’hainamoration, c’est ce concept inventé par Lacan qui nous dit que l’amour et la haine sont une même chose mais que l’on peut percevoir comme différentes en fonction des points de vue sous un aspect c’est de l’amour, sous un autre c’est de la haine. Lorsqu’on parle d’hainamoration, n’ignorons pas l’ignorance, l’amour ne rend-il pas aveugle? La littérature est nourrie par l’amour. Que serait la littérature sans l’amour? Chaque écrivain, chaque roman ou poème raconte un amour singulier, unique qui nous embarque dans une nouvelle histoire d’amour. La psychanalyse ne peut donner de représentation de ce qu’est l’amour, en général, elle ne peut formaliser ce qu’il se passe que lors d’un amour particulier. Lacan parle de l’amour de tellement de façons différentes, qu’en faire le catalogue devient une énumération. Il avance nombres d’éléments éclairants sur l’amour, et cela concerne l’amour de transfert. Cela nous éclairera tout au long de ce travail sur l’amour. S’il a développé une théorie de l’amour, c’est celle de l’amour de transfert pour l’analyste. Il donne des indications très précises aux analystes pour leur permettre de se repérer dans l’amour de transfert du côté de l’analyste. C’est la théorie du désir de l’analyste. C’est donc à partir de la question du désir que l’on interroge celle de l’amour. Désir et amour sont intriqués dans l’amour de transfert, et ils sont tout autant intriqués dans l’état amoureux. Le désir et l’amour ont probablement des visées différentes, mais ils agissent ensemble comme les doigts d’une main. On ne se sert pas de tous ses doigts à chaque fois qu’on utilise sa main. Ainsi, quand Freud vient nous dire que l’amour de transfert est un véritable amour, nous pouvons entendre qu’il s’agit d’un état amoureux, et donc d’une forme de passion. Et quand nous parlons de l’amour de transfert, nous parlons d’un état amoureux qui se produit avec une analyste. C’est-à-dire qu’il se vit dans un cadre déterminé par une psychanalyste le rythme et la durée des séances, le paiement, l’abstinence physique évidemment, mais surtout l’abstinence pour l’analyste de déclaration d’amour. C’est la fonction du désir d’analyste de permettre à un analyste de ne manifester aucun signe d’amour à son analysant. Dès qu’un analyste manifeste à son patient un aspect de l’image qu’il se fait de lui, de son égo, de ce qu’on appelle son idéal du moi, cela peut avoir valeur de déclaration. Pour le dire autrement, le psychanalyste, animé de son désir d’analyste, occupe une place vide, ne demande pas à être aimé, ni à aimer. Il ne doit donner aucun signe de la présence en lui des agalmata, c’est-à-dire des objets visés par le patient dans l’amour de transfert, ni d’un savoir sur ce qu’est l’amour. Il faut, dira alors Lacan qu’en quelque manière nous puissions pour un temps représenter non point l’objet comme on le croit.., non point l’objet que vise le désir mais le signifiant[1] ». L’analyste n’a pas le phallus, il est là dans son manque à être, c’est-à-dire dans son désir, ici, désir d’analyste. Il s’agit d’être là sans raison d’être. Le désir d’analyste est désir de différence absolue. Le signifiant étant dans son essence différence, le désir d’analyste est désir du signifiant. Il désire le signifiant ϕ, et non pas le phallus réel ni imaginaire. Lacan poursuit il faut savoir remplir sa place en tant que le sujet doit pouvoir y repérer le signifiant manquant .. Au dernier terme, je dis au dernier terme, bien sûr, à l’horizon de ce qu’est notre fonction dans l’analyse, nous sommes là en tant que ça, ça justement qui se tait et qui se tait en ce qu’il manque à être[2] ». Autrement dit, là où l’analysant s’en remet à un savoir supposé, l’analyste répond par son manque à être. C’est sur ce point précis que se différencient l’amour de transfert de l’amour commun, hors d’une cure analytique, c’est la seule particularité de l’amour de transfert, qui est, à part cela, un état amoureux parmi d’autres. Alors, on peut considérer que ce que Lacan a développé à partir de l’amour courtois est à prendre comme une métaphore de ce qu’il en est du côté de l’analyste de l’amour de transfert. Ainsi, lorsque nous parlons, ce soir, d’amour nous nous appuyons de l’état amoureux dans le transfert. Mais cela décrit également ce qu’il se passe lors de n’importe quel état amoureux. Ainsi, c’est l’état amoureux qui est ce que Freud décrit comme proche ou équivalent d’un état pathologique, et Lacan comme d’une catastrophe psychologique. A y bien réfléchir, ce changement provoqué par l’amour, l’état amoureux, est extraordinaire. On accepte des choses que l’on n’a jamais acceptées ou que l’on n’accepterait de nul autre. On peut accepter d’être maltraité confère les femmes battues, mais aussi des hommes humiliés , on peut accepter des souffrances énormes confère le syndrome de Stockholm , on refuse de voir des évidences que tout le monde voit sauf l’amoureuxse, on se sent capable de déplacer des montagnes, on n’est plus soi-même, on se découvre des ressources insoupçonnées et la liste est loin d’être exhaustive, chacun y mettra ses expériences. Bref, il s’est produit un événement, un fait du réel, non traumatique, en général, car il n’effracte pas le fantasme et, de plus, il est intégré dans le langage et la parole par le signifiant amour. Ce signifiant est absent dans le syndrome de Stockholm, ce qui accentue le trauma, qui de ce fait ne peut pas être symbolisé. Le syndrome de Stockholm présente toutes les caractéristiques d’un état amoureux avec la surestimation de l’objet ou son idéalisation, la tendresse plus que la sexualité pour le bourreau on comprend ses motivations et aussi l’investissement libidinal. Il y manque la déclaration qui seule différencie cet amour de celui d’une femme battue. Ces deux états amoureux, qui n’en forment plutôt qu’un seul, mettent en évidence le déni de réalité que l’on retrouve toujours dans l’amour, cette passion de l’ignorance toujours présente et ignorée par le sujet. Alors comment rendre compte de ce bouleversement chez un sujet? L’idée m’a été donnée par Robert Lévy qui m’a parlé de déplacement du réel ». La définition du réel donnée par le Dictionnaire de la psychanalyse » semble féconde Ce que l’intervention du symbolique pour un sujet expulse de la réalité ». Ainsi, ce n’est pas un hasard, si Lacan a situé le troisième passion, après l’amour et la haine, à savoir l’ignorance, entre le symbolique et le réel. Dans l’amour comme passion, la passion de l’ignorance est toujours présente et produit des effets sur le rapport avec le réel. Continuons à lire cet article qui dit Selon J. Lacan, le réel ne se définit que par rapport au symbolique et à l’imaginaire. Le symbolique l’a expulsé de la réalité. Il n’est pas cette réalité ordonnée par le symbolique, appelée par la philosophie représentation du monde extérieur’. Mais il revient dans la réalité à une place où le sujet ne le rencontre pas, sinon sous la forme d’une rencontre qui réveille le sujet de son état ordinaire. Défini comme l’impossible, il est ce qui ne peut être complètement symbolisé dans la parole ou l’écriture et, par conséquent, ne cesse pas de ne pas s’écrire[3] ». L’état amoureux apparaît ainsi comme une rencontre avec le réel qui réveille le sujet de son état ordinaire ». Cette rencontre n’est pas nécessairement traumatique, car le fantasme intervient pour empêcher le sujet de rencontrer l’être de l’autre. Cette rencontre est toujours ratée, sauf si la barrière du fantasme ne tient pas, on peut alors, parfois, observer une entrée dans la psychose dans la rencontre avec le réel d’un autre. C’est une constante dans l’œuvre de Lacan, d’affirmer que l’amour s’adresse à l’être. Si la question de l’être est un concept philosophique, ontologique, ce que j’y entend aujourd’hui est que cet être » pourrait être le réel de l’Autre, ce qui d’ailleurs ne nous avance guère plus sur ce que pourrait être cet être », si mystérieux d’un point de vue analytique, que Lacan dans le séminaire sur l’identification définit comme l’identification du sujet à l’objet a[4]. Ce réel rencontré va être symbolisé, comme nous l’avons vu, par la déclaration, et de ce fait devient la réalité d’un sujet. Mais une part de ce réel n’est pas symbolisé, revient à la même place où le sujet ne le rencontre pas. Cela fait que l’amour échappe toujours à une conceptualisation, qu’il garde toujours une part d’inappréhendable. La symbolisation permet d’apprivoiser cette expérience de l’état amoureux, de le subjectiver par l’intermédiaire du fantasme, et d’éviter, la plupart du temps, que cela devienne une expérience traumatique. Ainsi, l’état amoureux vient déplacer ce qui était de l’ordre de l’impossible. L’impossible étant ce qui définit le réel. Alors, il apparaît qu’ aimer, c’est ouvrir les possibles ». L’état amoureux a pour effet de déplacer le réel, de l’impossible devient possible et du possible peut devenir impossible, irreprésentable. Ce n’est pas le but de l’amour mais son effet. Pour avancer sur cette question, nous allons envisager ce qu’il se passe lors de ces amours virtuelles permises par l’internet, et de rendre compte des effets de cette forme particulière de l’amour sur le désir. Internet et les réseaux sociaux ont changés considérablement le réel. Les distances et le rapport au temps ont été modifiés. On peut communiquer » instantanément avec n’importe qui dans le monde entier. C’est un authentique bouleversement de l’espace-temps, un authentique déplacement du réel. Nos patients témoignent de ces amours virtuelles avec ou sans rencontres des corps, qui les réveillent de leurs états ordinaires », qui les tiennent éveillés des nuits entières devant leurs écrans, claviers ou téléphones, qui les transcendent tout entiers. Ces amours, on peut les qualifier de virtuelles, car elles se passent au travers d’un écran, sans contact direct, sans présence réelle. Il n’y a pas de raison de dénier à ces formes d’amour leur caractère de véritable amour. En effet, ce que réclame l’amour c’est une présence Or, c’est à la question posée à l’Autre de ce qu’il peut nous donner, de ce qu’il a à nous répondre, c’est à cette question que se rattache l’amour comme tel ; non pas que l’amour soit identique à chacune des demandes dont nous l’assaillons, mais que l’amour se situe dans l’au-delà de cette demande en tant que l’Autre peut ou non nous répondre comme dernière présence[5] ». En écoutant quelques patients parler de leurs amours, via les réseaux sociaux ou une messagerie, il devient rapidement évident qu’il s’agit d’amour; de plus quand un sujet affirme être amoureux, il y a lieu de l’entendre comme tel, il est amoureux. En effet, dire qu’il n’est pas amoureux revient à dire que l’on sait ce qu’est l’amour. Ce que relève Lacan dans le séminaire Le transfert » est que le savoir » de Socrate sur l’amour consiste en ce qu’il ne sait pas ce qu’est l’amour. Ainsi, ce que sait un psychanalyste sur l’amour, outre le fait qu’il sait que ce qui opère c’est un savoir supposé, c’est que dans le transfert, il y répond par son manque à être; ceci s’articule avec le fait que l’amour s’adresse à l’être et que dans la cure, l’analysant y trouvera un manque. C’est cette question qui a amené Lacan à faire le séminaire sur le transfert. Il y a cherché, sans véritablement aboutir dans ce séminaire, à montrer que le sujet cherche l’amour et trouve son désir. Commençons, concernant ces amours par internet, par une vignette clinique un homme traverse une rupture très douloureuse, il est au bord du gouffre, et vient de loin presque chaque jour, à sa demande. Il vient, à mon avis, chercher une présence dans le cadre de l’amour de transfert, qui lui assure une présence réelle. Sa solitude est atroce. Et tout d’un coup, il ne téléphone plus et ne revient qu’à la date de la séance prévue où il dit qu’il a fait une rencontre. C’est une femme avec laquelle il avait eu une petite aventure à l’adolescence et qu’il avait perdue de vue. Lors de cette rencontre, il ne se passe rien, ils ne font que boire un verre assez rapidement. Elle vit en couple et lui confie que cela ne va plus très bien dans son couple, c’est tout, probablement quelques regards et une bise. Mais ce patient est transformé, il va tout de suite beaucoup mieux. Que s’est-il passé? Il dit qu’il est pressé de rentrer chez lui le soir, après un travail très prenant et surtout qu’il n’est plus seul. La présence de l’être aimé est effective par l’échange constant de messages. Une présence lui est assurée, une présence virtuelle. Cet amour lui assure la présence de l’Autre. Lacan dit dans le séminaire Les formations de l’inconscient » Puisque tout dépend de l’Autre, la solution c’est c’est d’avoir un Autre tout à soi. C’est ce qu’on appelle l’amour[6] ». Le désir est très présent, dit-il, mais il se satisfait d’activités masturbatoires, ou comme dit Freud auto-érotiques. Il est intéressant, ici, de noter ce que dit Lacan de l’auto-érotisme dans le séminaire L’angoisse » Et c’est à cela que répond le vrai sens, le sens le plus profond à donner au terme d’ auto-érotisme » c’est qu’on manque de soi, si je puis dire, du tout au tout. Ce n’est pas du monde extérieur qu’on manque, comme on l’exprime improprement, c’est de soi-même[7] ». A une image ia défaillante ou fragile répond un amour narcissique comme une tentative de réparation en lui substituant une image idéalisée de soi-même i’a. Ainsi, cette vignette est une description d’un amour narcissique dans le plein sens du terme. Il a envie de la voir, mais n’y montre aucun empressement, disant que c’est parce qu’elle est en couple. La présence réelle de l’autre ne semble plus nécessaire, le virtuel permet l’illusion d’une présence réelle effectuée par une présence essentiellement imaginaire, virtuelle. Une petite histoire drôle, ancienne et sexiste, illustre cette affaire entre réel et virtuel un garçon prépubère demande à son père la différence entre réel et virtuel. Son père lui dit je vais te montrer. Il appelle sa fille, grande adolescente et lui dit accepterais-tu de coucher avec un homme pour un million, la jeune femme réfléchit et répond oui. Puis le père appelle sa femme, lui pose la même question et obtient la même réponse. Le père se tourne vers son fils et lui dit tu vois on a virtuellement deux millions et réellement on a deux putes. Cette blague est bien misogyne, j’aurais pu remplacer l’adolescente par un ado gay, pour faire plus actuel, mais j’ai préféré en garder l’original. Ces amours véritables où la présence réelle des corps n’est plus nécessaire, une photo peut suffire, sont des amours qui ne peuvent être que purement imaginaires et donc entièrement narcissiques. Cela pose la question de savoir si, ce qui est aimé, n’est pas nécessairement soi-même. Y a-t-il des amours qui ne sont pas narcissiques? Lucien Israël a toujours évoqué ce qu’il appelait l’amour transnarcissique. Je pense que cela est possible, en particulier après une analyse, d’aimer un autre pour ce qu’il est et ce qu’il n’est pas. En effet, cela n’est pas la même chose que d’aimer quelqu’un qui peut correspondre à un idéal, ce qui a pour conséquence de ne pouvoir l’aimer que tant qu’il peut correspondre à cet idéal; que d’idéaliser quelqu’un parce qu’on l’aime, cet idéalisation n’empêchant pas nécessairement de le voir comme il est, avec une survalorisation de ses qualités et une minoration de ce qui est moins agréable. Alors, la façon d’aimer a-t-elle un impact sur le désir pour l’aimée? Ainsi de quel désir pourra-t-il s’agir dans ces amours virtuelles? Lacan est clair sur cela, il n’y a plus de place pour le désir, il ne s’agit que de satisfactions auto-érotiques, masturbatoires, où il n’y a pas de place pour l’autre. Il dit dans le séminaire L’identification » Je désire l’autre comme désirant. Et quand je dis comme désirant, je n’ai même pas dit, je n’ai expressément pas dit comme me désirant. Car c’est moi qui désire, et désirant le désir, ce désir ne saurait être désir de moi que si je me retrouve à ce tournant, là où je suis, bien sûr, c’est-à-dire si je m’aime dans l’autre, autrement dit si c’est moi que j’aime. Mais alors j’abandonne le désir[8] ». Il poursuit à la page suivante L’arrachement dans l’amour qui met tout ce qu’on peut être soi-même de désirable hors de la portée du chérissement, si je puis dire[9] ». On ne peut se prendre comme son propre objet de désir, on ne peut se désirer soi-même. Ce qu’on désire de soi chez un autre ne peut pas être aimé. Le désir, qui est désir de désir, désir du désir de l’Autre, apparaît comme une limite à la jouissance, narcissique, ici. Pour le dire autrement, on n’aime pas le désir pour soi-m’aime. Alors, ces amours virtuelles ne sont-elles pas une forme de régression à des amours prégénitaux? Voire même à un stade antérieur au stade phallique, qui permet de différencier entre l’être et l’avoir; question que l’on ouvrir, entendre ainsi l’être » se détermine-t-il par le fait d’avoir ou pas le phallus? Avant le stade phallique, le sujet, l’enfant peut être le phallus en tant qu’être, et à ce moment il s’agit d’un être » essentiellement imaginaire, tandis qu’après ce stade, avoir ou pas le phallus imaginaire, réel et même symbolique si on peut dire , n’a rien à faire avec l’être ». Ceci étant une lecture de cette question de l’être et de l’avoir qui se pose pour un sujet à partir du stade phallique. Ainsi, ce déplacement du réel, permis par internet, peut conduire des sujets à se satisfaire de relations amoureuses où l’autre n’existe qu’en tant qu’être imaginaire, ce qu’est cet autre n’a aucune importance, il peut être remplacé sans aucune perte, sans travail de symbolisation de cette perte, c’est-à-dire sans deuil. Ce qui disparaît dans cette affaire, c’est le désir dans le sens où on peut se passer de l’objet a cause de désir. On se contente d’une satisfaction narcissique par soi-même, par son imaginaire, grâce à l’illusion virtuelle d’avoir deux millions. Le prix à payer pour ces amours narcissiques est la disparition du corps de l’autre, la disparition du désir en tant que désir du désir de l’Autre. Cela produit un discours qui est structuré comme le discours du capitaliste, qui tourne sans cesse, avec des effets aussi addictivants, que ceux que l’on observe dans ces amours virtuelles, où rien ne manque, peut être pas même le manque du manque. C’est dire que a ne manque à A, à l’Autre. Mais cette dernière question fera l’objet d’un autre travail. Philippe Woloszko. Metz le 14 novembre 2019. [1] Jacques Lacan. séminaire VIII. Le transfert dans sa disparité subjective, sa prétendue situation, ses excursions techniques. Version Séance du 3 mai 1961. [2] Ibid. [3] Dictionnaire de la psychanalyse. Sous la direction de Roland Chemama. Larousse. 1993. [4] J. Lacan. Séminaire IX. L’identification. Version Valas P 186 Ce a s’appelle a dans notre discours, non seulement pour la fonction d’identité algébrique que nous avons précisée l’autre jour, mais si je puis dire – humoristiquement – pour ce que c’est ce qu’on n’a plus ». C’est pourquoi on peut le retrouver par voie régressive sous forme d’identification, c’est-à-dire à l’être ce a, ce qu’on n’a plus. C’est exactement ce qui fait – par Freud – mettre le terme de régression exactement à ce point où il précise les rapports de l’identification à l’amour. Mais dans cette régression… où a reste ce qu’il est instrument …c’est avec ce qu’on est qu’on peut, si je puis dire, avoir ou pas ». [5] J. Lacan. Séminaire Le transfert … Op. Cit. P132. [6] J. Lacan. Séminaire V. Les formations de l’inconscient. Version Valas. P 133. [7] J. Lacan. Séminaire X. L’angoisse. Version Valas. P 187. Voici la citation complète Les morceaux du corps originel sont ou non pris, saisis, au moment où ia a l’occasion de se constituer. C’est pourquoi nous devons saisir qu’avant le stade du miroir, ce qui sera ia est là, dans le désordre des petits a, dont il n’est pas question encore de les avoir ou pas. Et c’est à cela que répond le vrai sens, le sens le plus profond à donner au terme d’ auto-érotisme » c’est qu’on manque de soi, si je puis dire, du tout au tout. Ce n’est pas du monde extérieur qu’on manque, comme on l’exprime improprement, c’est de soi-même. [8] Séminaire IX. Op. Cit. P 200. [9] Ibid. P 201. SHARE IT

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  • Еգоլеср ծθςоζ
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  • ኬπዜμ ըνоյጅη эηեбէπաвጢ
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  • Կямኦψиնዳ иդօвሱвр ቤбрише ефաςቼми
  • Юл треሰидիцιη
  • Зуτишበልዐ ገрс

L’hainamoration, une structure moebienne de l’amour et de la haine? Je vais vous entretenir ce soir d’un effet d’après-coup provoqué par un commentaire d’une collègue lors de la première séance du séminaire sur le thème de l’année à Metz, intitulé Entre l’Autre et l’identification il y a la haine [1]». Pour introduire la question de la haine, j’avais travaillé l’identification, identification primordiale, et l’avais articulée à la phase du miroir dont a parlé Lacan. Mon point de départ était d’ouvrir un questionnement sur ce que peut être un autre pour le sujet. Pour ce faire j’ai pris à un certain moment appui sur cette affirmation de Freud, confirmée par Lacan, et que personne n’a, à ma connaissance, jamais remis en question, à savoir que la haine était première, quelle était le premier sentiment. Cette collègue m’a fait remarquer que tout ce que j’avais avancé contredisait l’antériorité de la haine sur l’amour. Il m’est finalement apparu que cela était somme toute parfaitement logique si on soutient qu’il n’y a qu’une seule pulsion et non pas une opposition entre les deux pulsions de vie et de mort. En effet, si on n’oppose pas la pulsion de vie à la pulsion de mort, est-il possible d’opposer l’amour à la haine? La proposition faite d’une forme de continuité entre pulsion de vie et pulsion de mort comme une structure moebienne ne peut-elle être pensée pour l’amour et la haine? Cela me semble fondamental, car avancer qu’il n’y a qu’une seule pulsion, va modifier sensiblement l’abord théorique et donc pratique ou clinique de la haine. C’est ce que je vais tenter de développer. Pour Freud, il est clair que l’amour et la haine sont en continuité directe avec la pulsion de vie et la pulsion de mort. En effet, Freud écrit dans une note ajoutée en 1923 au texte sur le petit Hans Son opposition de la pulsion de destruction ou pulsion de mort aux pulsions libidinales vient à s’exprimer dans la polarité bien connue de l’aimer et le haïr [2]». Il énonce là, clairement, que l’amour et la haine sont l’expression, la manifestation des pulsions de vie et de mort, et que leur opposition relève de la même structure. Je n’ai trouvé qu’une seule occurrence, où Freud admet une possible remise en question de l’opposition des pulsions, c’est dans Le moi et le ça » où il parle de la transformation de la haine en amour ou de l’amour en haine Si cette transformation est plus qu’une simple succession temporelle, donc un relais [3] ou une résolution , alors évidemment le sol vient à manquer pour une différenciation aussi fondamentale que celle entre pulsions érotiques et de mort, qui présuppose des processus physiologiques aux cours opposés [4]».Ainsi, remettre en cause la haine comme premier sentiment, avant l’amour, apparaît comme une conséquence logique de l’affirmation qu’il n’y a qu’une seule pulsion. Or, dans le texte Psychologie collective et analyse du moi » Freud écrit La psychanalyse voit dans l’identification » la première manifestation d’un attachement affectif à une autre personne [5]». Cela me conduit à tenter de montrer que dans ce mécanisme de l’identification rien ne permet de prouver que la haine est antérieure à l’amour. Il s’agit donc de l’identification primordiale ou comme Freud la nomme dans Deuil et mélancolie [6]» identification narcissique. Pour ce faire, revenons rapidement sur le processus de l’identification qui est le lieu du passage de la pulsion au sentiment et celui où se forme le moi. Cet extrait de Pulsions et destins des pulsions » est de ce point de vue bien éclairant Qu’une pulsion haïsse » un objet, voilà qui paraît bien déconcertant pour nous, si bien que nous en venons à découvrir que les appellations amour et haine ne sont pas utilisables pour les relations des pulsions à leurs objets, mais sont réservés à la relation du moi-total aux objets [7] ». Pour Freud, d’une part l’objet de la pulsion n’est pas celui du moi, et d’autre part il ne peut y avoir de sentiment que dans l’après-coup de la formation du moi, ici il précise du moi-total. Pour continuer à aller vite, la question du moi-total est liée au troisième temps de la pulsion, au nouveau sujet dont Lacan dit que ce n’est pas un nouveau sujet, mais qu’il est nouveau de voir apparaître un sujet [8] ». Pour résumer un peu ceci, disons que l’identification primordiale, qui correspond à la phase du miroir chez Lacan, est ce moment où se forme le moi pour Freud et où le sujet se transforme pour Lacan [9]. C’est là qu’apparaît le premier sentiment décrit comme ambivalent et ce que je préfère plutôt décrire comme encore’ indifférencié. En effet, Freud dit L’identification est d’ailleurs ambivalente dès le début[10]» ce qu’il amène de la façon suivante Elle se comporte comme un produit de la première phase, de la phase orale de l’organisation de la libido, de la phase pendant laquelle on s’incorporait l’objet désiré et apprécié en le mangeant, c’est-à-dire en le supprimant [11]». Il apparaît là que l’amour et la haine sont, et ceci depuis l’origine, intrinsèquement liés, voire même indissociables aimer c’est aussi détruire. Il est ainsi difficile de soutenir que l’amour n’est pas du côté de la pulsion de mort. C’est pourquoi je préfère dire que le sentiment est encore’ indifférencié. Je propose de nommer ce premier sentiment indifférencié » hainamoration, suivant là cette trouvaille de Lacan en 1973 lors du séminaire Encore ». Je ne souhaite pas utiliser le terme d’ambivalence, crée par Bleuler pour deux raisons la première est qu’ambivalence renvoie à deux opposées, voire des contraires, ce qui n’est pas congruent avec l’hypothèse de la structure moebienne. La seconde est que l’utilisation de ce terme dans l’histoire de la psychanalyse, est venue désigner essentiellement la haine, j’y reviendrai plus tard. Parler d’hainamoration permet justement de faire apparaître une continuité entre la haine et l’amour, qui ne se résume pas à une opposition. C’est ce que dit Lacan dans le séminaire XXII » ce que j’ai énoncé comme vérité première, à savoir que l’amour est hainamoration » [12]». D’une certaine façon, cette thèse est soutenue par Freud lui-même quand il écrit Cette forme, ce stade préliminaire de l’amour peut à peine se différencier de la haine dans son comportement à l’égard de l’objet. Ce n’est qu’avec l’instauration de l’organisation génitale que l’amour est devenu l’opposé de la haine [13] ». On peut remarquer que Freud parle ici de forme. Mais de quoi s’agit-il dans cette affaire d’organisation génitale? Il s’agit des identifications secondaires, par exemple au père ou à la mère, dans le cas du choix de genre. Lacan parle ici de normalisation libidinale » confère Le stade du miroir » . C’est la continuation de la formation du moi, l’accumulation des couches identificatoires, toute la vie durant, qui s’effectue sous la contrainte de la détermination sociale. C’est là que l’environnement signifiant, l’entourage, va pousser le sujet à décider,à choisir ce qu’il peut introjecter, c’est-à-dire à considérer comme moi et non-moi, comme dedans et dehors, comme ce à quoi il peut s’identifier ou pas, et comme finalement ce qui lui est ou ce qui lui devient étranger. Ainsi, ce à quoi il peut s’identifier, s’y reconnaître sera aimé; et ce à quoi il ne le peut pas sera haï, et cela ne peut se faire qu’après l’identification primordiale ou narcissique. Il apparaît ainsi que la question de l’aimer et du haïr est intrinsèquement liée à celle de l’identification non pas primordiale, mais de l’identification secondaire, qui est déterminée par un choix du sujet. Ce n’est que dans un second temps que l’hainamoration peut commencer à se différencier en amour et en haine. En effet, en reprenant le stade du miroir, on perçoit que l’enfant a de lui-même une image semblable à celle qu’il a des autres corps hors de lui un corps parmi les autres; une image de semblable qui vient des autres. Le moi se forme ainsi comme image de l’autre, ceci correspond à ce que Freud appelait le narcissisme primaire. Le narcissisme primaire définit ainsi un être tout au dehors, d’emblée livré à l’autre, et assujetti à l’événement. C’est absolument narcissique, et c’est ce que montre la phase du miroir. Le moi se forme à l’extérieur, et non pas par un mouvement de l’intérieur vers l’extérieur, par une projection, mais précisément l’inverse le moi est d’emblée extéroceptif ou il n’est pas ».[14]En effet, c’est l’autre qui fait fonction de miroir. Ainsi, le stade du miroir est aussi le paradigme, par lequel l’observateur nomme dans cette révélation ce qui s’est accompli autrement la naissance du moi. Cette nomination où l’observateur énonce c’est toi » est la matrice symbolique où le je se précipite en une forme primordiale, avant qu’il ne s’objective dans la dialectique de l’identification à l’autre [15] ». C’est cette nomination qui masque l’aspect purement imaginaire du moi derrière le symbolique. En effet, Freud a employé indifféremment les expressions idéal du moi » et moi idéal ». Il ne les a pas différenciées, bien qu’il ait repéré qu’il y avait bien deux notions différentes. Lacan, en amenant imaginaire, symbolique et réel permet cette différenciation. Le moi idéal en est l’aspect imaginaire, le narcissisme, l’imago; alors que l’idéal du moi en est l’aspect symbolique, donc articulé au signifiant. Ainsi, lorsque l’enfant se reconnaît dans le miroir, il a alors une image de son corps distincte des sensations internes de sa motricité. Il est pris entre la fascination primordiale par son semblable, vision captatrice de la gestalt » du corps de l’autre comme miroir et ses perceptions non visuelles de son corps, là non unifié, dépendant en sa prématurité. Il se produit alors un écart entre l’image, image de l’Autre, du semblable, extéroceptive à laquelle il s’identifie et la représentation de la perception intéroceptive qu’il a de lui-même. Pour le dire autrement, il y a un écart entre l’image et la représentation, entre l’imaginaire et le symbolique qui représente le réel de son corps , c’est-à-dire entre le moi idéal et l’idéal du moi. L’identification est finalement cette opération qui articule l’imaginaire au symbolique, lors de laquelle le moi se forme dans cet alliage de deux consistances, l’une pleine, l’imaginaire et l’autre trouée, le symbolique, ce qui crée un écart, ces deux consistances ne pouvant pas se recouvrir. Cet écart est d’une certaine façon à l’origine de la haine, qui apparaît ici comme une haine du symbolique. Lacan dans le séminaire D’un Autre à l’autre » reprend la question de l’identification, où il se réfère à sa Remarque sur le rapport de Daniel Lagache » dans laquelle il traite des questions de l’identification, du narcissisme et de la formation du moi. Il note une contradiction nette » chez Freud à propos de la libido d’objet et de la libido du ça, dont il dit Ceci nous introduit à reposer toute la question de ce qu’il en est de l’identification [16] ». Il y explique qu’il y a une béance entre vouloir être l’Un dans la champ de l’Autre et l’idéalisation, ce qui confronte le sujet avec les problèmes narcissiques[17]. Il résume ceci dans cette formule c’est de l’impossibilité de faire rentrer sur le plan imaginaire cet objet petit a en conjonction avec l’imagenarcissique[18] ». Je pense aller là dans le sens de ce que Radjou nous a dit lors du dernier séminaire. Ainsi, si on peut penser l’identification en terme d’écart entre imaginaire et symbolique, la question du dedans et du dehors, autrement dit du moi et du non-moi c’est-à-dire du moi et de l’autre, peut s’articuler autrement. C’est-à-dire en termes d’imaginaire et de symbolique et aussi de réel. Pour développer ce point, il y a lieu de reprendre l’amour et la haine dans leurs rapports avec réel, symbolique et imaginaire. Alors, si le premier sentiment est bien l’hainamoration, qu’est-ce qui va venir différencier l’amour de la haine au point où ces sentiments peuvent apparaître comme des opposés? Lors de l’identification le moi se reconnaît comme identique à soi-même », que l’on peut écrire soi m’aime », c’est-à-dire identifier le moi imaginaire à l’idéal du moi symbolique , s’incorporer comme dirait Freud et ainsi se constituer comme moi. Le moi s’intériorise et de ce fait se trouve être symbolisé, est nommé comme moi. S’il ne lui semble pas être identique à soi-même », il est un objet, un autre, un soi-m’aime-pas soi-même-pas », un soit-haï », il reste au dehors, à l’extérieur. Ainsi, il apparaît que l’amour se situe à l’articulation de l’imaginaire et du symbolique. Alors logiquement la haine devrait se situer à l’articulation de l’imaginaire et du réel, ce que nous montrerons tout à l’heure. L’amour et la haine de ce point de vue ne sont pas des opposés, mais au contraire apparaissent comme deux pôles de l’imaginaire entre le réel d’un côté et le symbolique de l’autre. Lacan amène cela dès le séminaire I sur le moi, où entre le réel et le symbolique, se trouve la troisième passion de l’être l’ignorance[19]. Il y aurait lieu d’évoquer, ici, une structure borroméenne, ce que je n’ai pas suffisamment travaillé, et ce serait trop long pour ce soir. Les mécanismes à l’œuvre pour déterminer si on a affaire à l’amour ou la haine sont le plaisir et le déplaisir. Si la vision, la perception de l’objet identificatoire provoque du plaisir, il sera aimé, et, comme lors de la phase orale il sera incorporé et détruit. Si cette vision suscite du déplaisir l’objet sera haï, reconnu comme autre c’est-à-dire comme non-moi ou pas reconnu comme moi, extérieur. Il servira par la haine qui le vise à la conservation du moi. Rappelons simplement que la haine a pour fonction la conservation du moi, cela est manifeste quand Freud met en place la deuxième topique, il substitue la pulsion de vie et la pulsion de mort aux pulsions sexuelles et aux pulsions de conservation du moi. Cela est encore un argument contredisant l’opposition stricte entre pulsion de vie et pulsion de mort et montrant que la haine n’est pas que destruction. Ainsi, c’est le plaisir ou le déplaisir qui vont orienter et donc mettre en place cette différenciation de l’hainamoration entre ses deux pôles d’amour et de haine. Ce qui est cause de plaisir sera aimé et reconnu comme constitutif du moi, sera idéalisé et tout à fait conscient, entièrement dialectisé, significantisé, avec une consistance à la fois imaginaire et symbolique. Alors que ce qui est haï appartient au monde extérieur, n’est pas reconnu comme partie du moi et va connaître le destin de ce qui est cause de déplaisir. C’est dire que cet objet haï est objet de jouissance. En effet, on peut avancer que le déplaisir, dont se soutient Freud tout au long de sa découverte de la psychanalyse et dont il tire la pulsion de mort, correspond globalement à ce que Lacan a nommé jouissance. Ainsi, ce qui est cause de déplaisir, haï est de ce fait objet de la jouissance pour être plus précis est cause de plus-de-jouir, de perte de jouissance qui réclame alors plus de jouissance, plus de jouissance de la haine . La jouissance est à situer dans le réel. C’est-à-dire qu’elle n’est pas soumise à la logique du signifiant, n’est pas subjectivée et donc pas consciente. Dans ce registre du réel la haine est pure jouissance. Ce qui apparaît alors est ceci la haine se forme dans l’imaginaire suivant la phase du miroir à partir de ce premier sentiment d’hainamoration. Ce qui lui donne une consistance imaginaire, qui est précisément la forme sous laquelle elle apparaît au sujet. Dans ce même temps, elle devient un réel, en tant que jouissance, de façon à ce que le sujet ne puisse uniquement l’appréhender qu’en tant qu’élément imaginaire. Cela a pour conséquence importante concernant la clinique de la haine que cet aspect imaginaire peut s’enflammer sans qu’une limite symbolique puisse agir[20]. C’est exactement ce que l’on peut observer actuellement dans le discours public, où domine cet aspect purement imaginaire, et où la réalité se dissout dans l’imaginaire et permet toutes les exagérations tant dans le mensonge pudiquement nommé fake-news que dans les thèses complotistes et les ambiances de lynchage que l’on trouve dans le discours public, et ceci autant dans les réseaux sociaux que dans les discours des hommes et femmes politiques, même ceux qui soutiennent des positions modérées. Aujourd’hui plus personne ne peut tenir un discours politique qui ne fait pas d’une façon ou d’une autre allusion à l’immigration, aux étrangers, c’est-à-dire pour le moins référence à la haine. Tous les meurtres de masses et génocides ont été préparés par de tels discours. Ainsi, cet imaginaire de la haine vient masquer ce qu’il en est de la haine en tant que réel. Comme illustration, prenons l’exemple de ces discours ce qu’ils viennent dire, c’est que ces étrangers, ces autres ne sont pas humains, ce sont des parasites, des cloportes, des choses, de façon à les désidentifier d’une figure à laquelle on puisse s’identifier, un semblable. Cette désubjectivation est en fait une dé-métaphorisation qui projette ces autres dans le réel comme chose, comme ding ». Rappelons que l’identification est un mécanisme qui allie l’imaginaire au symbolique. Donc, la question se pose de comment introduire du symbolique dans la haine? Robert Lévy a apporté un outil très important avec ce qu’il a appelé l’identification idéale collective », comme étant une possibilité de métaphorisation, c’est-à-dire de symbolisation du réel. Ainsi, nous avons affaire à ce qui concerne la nature de réel de la haine en tant que jouissance, c’est-à-dire la difficulté à la reconnaître, en particulier à la reconnaître comme partie intégrante et constitutive du moi. C’est une des plus grandes difficultés et résistances lors des cures pour un sujet d’arriver à se reconnaître dans sa jouissance. N’est-ce pas là le troisième pied de la passion, celle dont Lacan dit qu’elle est majeure, la passion de l’ignorance? Celle qui se caractérise par l’absence d’imaginaire. Celle qui permet de ne pas se connaître, équivalent à ne pas se reconnaître dans l’Autre. Dans cette logique qui consiste, en partant de l’idée qu’il n’y a qu’une seule pulsion et non deux pulsions qui s’opposent, à aboutir à une structure moebienne des pulsions et par conséquent à cette même structure moebienne de l’amour et de la haine, nous en sommes arrivés à réduire ce qui semblait toujours apparaître comme des oppositions, à ce qui sont des formes de continuité régies par la logique moebienne. Lacan définit d’une façon intéressante cette affaire dans le séminaire XVIII D’un discours qui ne serait pas du semblant » Le discours du Maître n’est pas l’envers de la psychanalyse, il est où se démontre la torsion propre, dirais-je, du discours de la psychanalyse ce qui fait que ce discours fait poser la question d’un endroit et d’un envers, puisque vous savez l’importance de l’accent qui est mis dans la théorie, dès son émission par Freud, l’importance de l’accent qui est mis sur la double inscription. Or ce qu’il s’agissait de vous faire toucher du doigt, c’est la possibilité d’une inscription double à l’endroit, à l’enverssans qu’ait à être franchi un la structure dès longtemps bien connue dont je n’ai eu qu’à faire usage dite de la bande de Moebius [21]». Cette citation, un peu longue, met en évidence deux éléments concernant mon propos. Tout d’abord, ce qui n’est autre que ce que j’ai avancé aujourd’hui, à savoir la structure moebienne proprement dite où l’endroit et l’envers, comme le dedans et le dehors et par conséquent le moi et l’autre ne sont pas des opposés mais ce que j’ai appelé une forme de continuité dans le sens où ils ne sont pas séparés par un bord, une forme de continuité sans franchissement. Et le second concerne cette torsion moebienne dont Lacan dit qu’elle est le propre du discours analytique. Si cette structure moebienne est le propre du discours de la psychanalyse, ce que j’ai tenté de montrer ici, comment penser ce que Freud a toujours soutenu, à savoir l’opposition des pulsions, comme de l’aimer et du haïr? De la même façon, Freud a construit toute sa théorie à partir d’une logique d’oppositions; cela dès Les études sur l’hystérie » en 1895, où il met en place le conflit psychique. Tout d’abord par l’opposition entre conscient et inconscient à partir du refoulement. Nous y trouvons le refoulé et le non-refoulé qui répond à ce processus binaire du plaisir/déplaisir. Mais ça ne marche pas, il remarque qu’il y a du plaisir dans le déplaisir. Pour en rendre compte, il lui est nécessaire de recourir à la perversion. Il invoque le masochisme, qu’il étend à toute la vie psychique, avec cette question où il s’agit de savoir si le masochisme est primaire ou si c’est le sadisme qui se retourne sur le moi, thèse qu’il retiendra dans un premier temps. Ce n’est qu’en découvrant la pulsion de mort qu’il soutiendra que le masochisme est primaire et que le retournement du sadisme sur le moi est une forme secondaire du masochisme. Sadisme et masochisme s’opposent, tout en n’étant pas ni complètement différent, ni symétrique l’un de l’autre. Cela ne va pas sans rappeler la question de la primauté de la même, pour comprendre la question de la pulsion, il lui faut aussi une opposition entre deux pulsions ou groupes de pulsions tout d’abord celle entre les pulsions libidinales et les pulsions du moi ou de conservation du moi; puis entre celles de vie et de mort. Mais lorsque Freud invente la pulsion de mort dans Au delà du principe de plaisir », il insiste particulièrement sur le fait qu’une chose et son contraire sont les mêmes du point de vue de l’inconscient; ainsi, les opposés ne sont pas antinomiques mais ont plutôt un rapport en miroir au sens où Lacan l’amène dans le stade du miroir; ce qui introduit donc à la structure moebienne. Or, pour conceptualiser l’inconscient, ce que Lacan appellerait le discours de la psychanalyse, Freud est toujours amené à décrire des structures triangulaires inconscient, préconscient et conscient, le complexe d’Oedipe, le moi, le ça et le surmoi. Ceci, à mon sens, est pour rendre compte de la structure langagière de l’inconscient, c’est-à-dire ordonnée par le signifiant et la métaphore. Lacan, quant à lui n’a jamais eu besoin de recourir à ce type d’opposition, au contraire, il s’est plutôt employé à en montrer la dissymétrie. Pourquoi Lacan n’a pas eu recours à cette logique binaire d’opposition qui est finalement la plus commune mais qui n’est pas celle ressortissant à l’inconscient? Je pense que, probablement, c’est parce qu’il ouvre cette question d’opposition à une autre dimension qui est celle de la division du sujet, qui elle ne peut pas être réduite à une simple opposition. La division subjective n’est pas une symétrie dans le sens de l’opposition de contraires, mais plutôt un hiatus irrémédiable entre au moins deux positions du sujet s’exerçant dans des champs différents. En effet, très vite, Lacan va développer la question de la division du sujet, qui sera noté $, introduit pour la première fois dans le graphe lors du séminaire Les formations de l’inconscient » en 1957. Pour lui, il ne s’agit pas d’un conflit intra-psychique ou de deux pulsions contraires, mais de l’effet du signifiant sur un sujet dès l’entrée dans le langage. Lacan n’a pas besoin de métaphoriser ou de mythifier? cette division par la mise en évidence des oppositions. Il va de soi que cela se produit et que les apparents contraires ressortissent à des occurrences différentes du signifiant. Si Freud ne peut se passer du concept de deux pulsions opposées et son corollaire de l’opposition de la haine et de l’amour, où la haine serait antérieure à l’amour, c’est, me semble-t-il, par une théorisation insuffisante de la question du clivage et donc de la division subjective. Pourtant, dès Les études sur l’hystérie » il met en évidence le clivage. C’est une question qu’il ne va commencer à approfondir qu’à la toute fin de sa théorisation avec ce texte qu’il n’a pas eu le temps d’achever sur le clivage du moi[22]. En effet, tenter d’articuler les manifestations de la division subjective avec la question du moi ne peut pas se faire autrement qu’en mettant en place des oppositions comme le dedans et le dehors, le moi et l’autre etc. Ce n’est qu’en intégrant pleinement le fait que la division s’effectue au niveau du langage, c’est-à-dire en deçà du sujet, qu’elle pré-existe au sujet tout en le déterminant, que l’on peut se passer d’en rendre compte, voire de la métaphoriser sous la forme d’une opposition comme celle des pulsions ou du dedans et du dehors. Pour illustrer ceci, prenons un exemple extrêmement simple en clinique, quand un sujet énonce une contradiction ou une opposition interne à son psychisme, je ne me pose pas la question en terme d’opposition ou de contradiction qu’il s’agirait de faire reconnaître comme telle au sujet, mais en terme de division du sujet en regard du signifiant, afin qu’au décours de la cure le sujet puisse se reconnaître comme divisé. Par exemple, quand un sujet s’interroge pour décider d’aller dans le sens de son désir, pour autant qu’il puisse en savoir quelque chose, ou d’aller vers une norme sociale, c’est-à-dire d’obéir à une injonction du surmoi qui peut lui apparaître comme venant de l’Autre, je ne pense pas ce qu’il se passe en tant que conflit, semblant se produire entre le moi et l’Autre, dont la résolution a pu être théorisée par un renforcement du moi, mais en tant que choix du sujet. C’est ce qu’en disent nos patients J’ai à faire un choix », on est ainsi au plus près du dire du sujet. Ceci est une évolution de la théorie et de la pratique analytiques consécutive à ce que Lacan a transmis quant à cette question de la division subjective. Lacan n’a jamais évoqué la structure moebienne de l’amour et de la haine, sauf une seule fois dans L’étourdit ». Je ne pense pas que Lacan, dans l’ensemble de ses écrits et séminaires ait pu contredire cette thèse de la structure moebienne de l’amour et la haine. Il y met toutefois deux réserves le lien avec l’ambivalence d’une part, et d’autre part ce fait que l’amour et la haine ont deux supports différents. J’ai déjà abordé la relation à l’ambivalence que je vais approfondir. Il a donc écrit dans L’étourdit » que L’amour-haine, c’est ce dont un psychanalyste même non lacanien ne reconnaît à juste titre que l’ambivalence, soit la face unique de la bande de Moebius, – avec cette conséquence, liée au comique qui lui est propre, que dans sa vie » de groupe, il n’en dénomme jamais que la haine [23]». Il note là deux problèmes ne pas différencier l’amour de la haine, ce qui me semble fondamental à faire, et la confusion déjà évoquée, où pudiquement l’emploi dans ce sens du terme d’ambivalence désigne la haine qui transparait dans l’amour, comme si elle ne lui était pas consubstantielle. C’est ce qu’il dit dans le séminaire Encore » quand il introduit cette notion nouvelle de l’hainamoration Si l’hainamoration, justement, elle la psychanalyse avait su l’appeler d’un autre terme que de celui, bâtard, de l’ambivalence, peut-être aurait-elle mieux réussi à réveiller le contexte de l’époque où elle s’insère [24]». Il l’énonçait déjà explicitement à propos du transfert en 1968 ambivalence pour user du mot dont la bonne éducation psychanalytique désigne la haine [25]». Or, dans le transfert, en particulier dans le transfert négatif, c’est d’une véritable haine dont il s’agit. D’ailleurs, cette haine n’est pas l’apanage de l’analysant. Ce que montre bien Luis Eduardo Prado De Oliveira dans son livre La haine en psychanalyse [26] ». On peut ainsi aller jusqu’à poser la question de savoir si la pratique de certains analystes, et non des moindres, avec certains de leurs analysants, n’a pas été de développer l’hainamoration de transfert du côté de la haine. Je pense à Freud qui a pris sur son divan sa propre fille Anna, à Lacan qui a eu des relations sexuelles avec son analysante Catherine Millot et à la relation de Donald Winnicott avec son analysant Masud Khan. Peut être ces analystes étaient-ils suffisamment forts ou suffisamment bons? pour s’arranger avec leur jouissance, mais leurs analysants? A l’évidence le concept d’ambivalence ne convient pas pour ces exemples extrêmes, contrairement à celui d’hainamoration. Quant à la question de différencier l’amour de la haine, cela sera ce qui conclura mon propos de ce soir. Voici le point où j’en suis, pour l’instant, dans ma conception de l’hainamoration, de l’amour et de la haine. Au commencement était un seul sentiment l’hainamoration, produit par ce qui est la première relation à l’objet l’identification, identification primordiale. Cette première relation est au départ image, c’est-à-dire sans représentation, c’est l’image de l’autre telle que la voit tout nouveau-né, comme tout animal qui peut voir ou reconnaître sa mère devant sa première perception visuelle. Chez le petit d’homme, soumis au langage, il lui faut une représentation, c’est-à-dire subjectiver cette image. C’est l’identification primordiale qui s’effectue dans les trois registres imaginaire, symbolique et réel. Cette identification a comme premier effet de produire ce premier sentiment d’hainamoration qui se décline aussi dans les trois registres. Dans l’imaginaire nous trouverons le moi[27], dans le symbolique avec l’idéal du moi cela sera l’amour et dans le réel la haine et sa jouissance. Alors, il me semble que de vouloir combattre la haine est se tromper d’objet, la haine n’est pas un problème, quelque chose qu’il faudrait éradiquer, que ce soit dans le monde social ou, et c’est là que nous avons quelque chose à en dire, dans le transfert. Ce qui fait problème, comme l’indique finalement très justement le thème de cette année, c’est l’au-delà de la haine, c’est la jouissance qui peut se manifester comme dans les exemples célèbres plus tôt évoqués, par un passage à l’acte. Ce n’est pas la haine qui passe à l’acte mais la jouissance. Philippe Woloszko. Paris, le 5 décembre 2018. [1]Le texte de cet exposé est consultable sur le site d’analyse freudienne. [2]S. Freud. Analyse de la phobie d’un garçon de cinq ans. IX. P123. [3]Paul-Laurent Hassoun, dans La haine la jouissance et la loi. sous la dir. de Hassoun et M. Zafiropoulos. Psychanalyse et pratiques sociales. Anthropos. 1995. Il remarque que le mot allemand, ici traduit par relais » et qu’il traduit par résolution, est Ablösung, qui note-t-il contient à la fois l’idée de dissolution » Lösung, d’ amortissement » d’une hypothèque! et de transmission par laquelle quelqu’un vient à assumer l’activité de quelqu’un d’autre tout cela est contenu dans le passage » de l’amour à la haine. [4]S. Freud. Le moi et le ça. XVI. P286. [5]Freud. Psychologie collective et analyse du moi. In Essais de psychanalyse. Petite Bibliothèque Payot. Paris. 1968. P 126. [6] L’identification narcissique est la plus originelle ». Deuil et mélancolie. XIII. P271. [7]S. Freud. Pulsions et destins de pulsions. T XIII. 1988. P184. [8]J. Lacan. Séminaire XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Version Valas. P281. [9]Lacan parle de transformation du sujet lorsqu’il s’assume comme image, dans Le stade du miroir. [10]Psychologie collective et analyse du moi. Op. Cit. P127. [11]Ibid. [12]J. Lacan. Séminaire XXII. Version Valas. P 188. [13]S. Freud. Pulsions et destins de pulsions. Op. Cité. P 184-5. [14]Philippe Julien. Pour lire Jacques Lacan. Le retour à Freud. 1990. P45. [15]Il y suffit de comprendre le stade du miroir comme une identification au sens plein que l’analyse donne à ce terme à savoir la transformation produite chez le sujet, quand il assume une image imago. .. la matrice symbolique où le je se précipite en une forme primordiale, avant qu’il ne s’objective dans la dialectique de l’identification à l’autre et que le langage ne lui restitue dans l’universel sa fonction de sujet. Cette forme serait plutôt au reste à désigner comme je-idéal Ideal Ich de Freud si nous voulions la faire rentrer dans un registre connu, en ce sens qu’elle sera aussi la souche des identifications secondaires, dont nous reconnaissons sous ce terme les fonctions de normalisation libidinale. J. Lacan. Le stade du miroir. Dans Écrits. P94. [16]J. Lacan. Séminaire XVI. D’un Autre à l’autre. Version [17]Ibid. [18]Ibid. P 338. [19] Séminaire I. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. Version Valas. P 742. Ainsi se créent à la jonction du symbolique et de l’imaginaire la passion ou la cassure, si vous voulez, ou la ligne d’arête qui s’appelle l’amour, à la jonction de l’imaginaire et du réel, celle qui s’appelle la haine, et à la jonction du réel et du symbolique, celle qui s’appelle l’ignorance ». [20]En fait, cette inflation imaginaire repose sur la logique du plus-de-jouir qui cherchant à récupérer de la jouissance ne fait qu’augmenter la perte de jouissance et induit un mécanisme entropique avec de plus en plus de jouissance pour compenser cette perte qui ne fait que s’amplifier. [21]J. Lacan. Séminaire XVIII. D’un discours qui ne serait pas du semblant. Version Valas. P4. [22] S. Freud. Le clivage du moi et les mécanismes de défense. [23] L’ÉTOURDIT. In pas tout Lacan. Texte du 14 juillet 1972. P1438. [24]J. Lacan; Séminaire XX. Version Valas. P192. [25]J. Lacan. Introduction de Silicet au titre de la revue de l’école freudienne de Paris. In Pas tout Lacan. P1182. Janvier 1968. [26]Luis Eduardo Prado De Oliveira. La haine en psychanalyse. Liber. Montréal. 2018. [27]N’est-ce pas le moi dans sa fonction de méconnaissance? Alors, on pourrait dire que dans l’imaginaire on y trouve l’ignorance. Cela permet de penser l’hainamoration comme amour et haine et ignorance. Cela pourra être une autre discussion. Si l’amour rend aveugle comme on dit, il en est de même pour la haine, cette cécité n’est-elle pas plutôt de l’ignorance? SHARE IT

1L’amour de transfert est un sujet auquel la psychanalyse porte un intérêt toujours renouvelé. Lacan lui a d’abord consacré une année de son séminaire, pour lui attribuer ensuite un statut de concept fondamental de la psychanalyse, tout en lui donnant une place de pivot de l’expérience analytique, suivant par là le chemin tracé par Freud.

Create Presentation Download Presentation Download Skip this Video Loading SlideShow in 5 Seconds.. C’est quoi l’amour ? PowerPoint Presentation Download Presentation C’est quoi l’amour ? 1 / 7 414 Views Download Presentation C’est quoi l’amour ?. Poème de Tania. L'Amour c'est comme les Anges Ça n'a pas d'âge Même avec des cheveux blancs On peut aimer pleinement. L'Amour c'est comme les fleurs C'est parfumé. Les printemps peuvent se succéder, Rien ne trouble le verbe aimer. Uploaded on Jun 13, 2013 Audrey Download PresentationC’est quoi l’amour ? - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - E N D - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Related More by User Mon Amour - . entrer. AMOUR GLACE - . j’étais glacée... ses mains se posèrent sur moi avec une douce violence. je n’ai pas résisté, Mon amour, - . je t ’écris cette petite lettre, pour t ’annoncer une grande nouvelle. il y a neuf mois de ça En quoi l’enseignant d’ Eps est-il - . correction sujet ue 41 session 1 décembre 2008. expert en aménagement de L AMIANTE, C EST QUOI Amour virtuel … - . la nuit descend doucement sur notre amour qu’il est doux de rêver qu’au bout de ton océan tu LE PATBQ, C ’EST QUOI ? - Programme d'analyse des troupeaux de boucherie du québec conférencier guy d. lapointe, DEUS CARITAS EST Dieu est Amour - . deus caritas est dieu est amour. “ dieu est amour celui qui demeure dans L amour poison - L'amour passion. l'amour poison. l'amour cochon. c'est l'amour avec un grand a. l'amour explication. Un CLIC c est quoi - Conf?rence r?gionale de g?riatrie mard 6 novembre 2007. structure de proximit? pour. les personnes Un CLIC c est quoi AMOUR - . le SANS AMOUR - . le sens du devoir sans amour rend irritable, mécontent. la responsabilité sans amour rend inflexible, Qu´est ce que c´est ? - . c´est un chien shian . qu´est ce que c´est ?. c´est un requin rekan . qu´est ce c’ est de l’impressionnisme ? c’ est du cubisme ? peinture L’ impressionnisme et le cubisme - . plan de notre Amour interdit - . attention si vous avez 18 ans ou moins, svp quittez ce programme. ….. cétait une nuit C’ QUOI ? - . un lieu de premier accueil anonyme et gratuit. ouvert à tous les jeunes confrontés de prés ou de loin C ’est combien ? - . 10 dix. c ’est combien ?. 20 vingt. c ’est combien ?. 30 trente. c ’est combien ?. 40 Un CLIC c’est quoi? - . centre local d’information et de coordination gérontologique. structure de Le danger et l ’amour éternel - . par hajar, karine et esly. il y a des siècles et des siècles, le prince roméo Les langues étrangères c`est l`avenir! - . Тема Мы изучаем французский язык» 1 of 5 Presentation Transcript C’est quoi l’amour ? Poème de TaniaL'Amour c'est comme les AngesÇa n'a pas d'âgeMême avec des cheveux blancsOn peut aimer pleinementL'Amour c'est comme les fleursC'est printemps peuvent se succéder,Rien ne trouble le verbe c'est comme le ventÇa peut être tendresse, les mots douxS'accompagnent de c'est parfois un rêveSe quand on a des cheveux blancs,S'il nous reste encore du c'est comme le vinC'est on avance dans le tempsS'effacent au coeur, nos 20 ansCréation Mado Les Amours de Mado Août 2009

Lerefoulement est un mécanisme de défense inconscient contre des pulsions qui sont ainsi réprimées ou évacuées. " C'est un processus qui consiste à repousser, à mettre hors de portée de la conscience des représentations psychiques inacceptables " définit le Pr Patrick Landman. Ces dernières sont taboues au niveau du Moi, de la

L’amour peut être défini comme un intérêt, un goût très vif manifesté par quelqu’un pour une catégorie de choses, pour telle source de plaisir ou de satisfaction Cf. Larousse. Le mot Monde » vient du grec Cosmos»; c’est un système, une réalité de conjonctures que nous rencontrons tous les jours. Ce sont aussi des influences ou tendances établies sous l’égide du malin. 1 Jean 2 15-17 LSG N’aimez point le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui; car tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie, ne vient point du Père, mais vient du monde. Et le monde passe, et sa convoitise aussi; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement. » Que signifie cette recommandation? Et pourquoi le fait d’aimer le monde fait de nous des ennemis de Dieu ? Non, non le mot n’est pas trop fort ! En effet, la Parole est même très claire à ce sujet. Jacques 4 4 LSG Adultères que vous êtes! Ne savez-vous pas que l’amour du monde est inimitié contre Dieu ? Celui donc qui veut être ami du monde se rend ennemi de Dieu.» L’ inimitié est un sentiment d’hostilité, d’aversion, voire de haine. Mais alors qu’est-ce que l’amour du monde? Cela veut-il dire que nous devrions vivre en autarcie, coupés du monde et de tout ce qui s’y rapporte? Dans le monde mais pas du monde ! Non, le Seigneur Jésus ne désire pas que nous soyons coupés du monde, loin de tout, et que nous vivions de façon sectaire. Le Père Lui-même L’a envoyé dans le monde pour une mission que nous connaissons, celle de venir libérer les captifs, guérir les malades, donner la vie en abondance, etc. Et Il a accompli Sa mission avec brio, par ce sacrifice suprême à la croix ! Dans la prière que Jésus adresse au Père dans Jean 17, il y a une nuance faite entre le fait d’être dans le monde et le fait d’appartenir au monde. En effet, nous sommes dans le monde mais nous ne sommes pas du monde. Cela veut dire que nous ne devons pas nous laisser influencer et vivre selon ses principes les nouvelles tendances, l’appât du gain, les plaisirs charnels, etc. Revenons à notre verset de base, 1 Jean2 15-17. Lorsque nous aimons le monde, c’est-à-dire, lorsque nous laissons de vains désirs nous dominer, nous n’avons pas de ce fait, l’amour de Dieu en nous La convoitise de la chair est tout ce qui a rapport avec les œuvres de la chair. Galates 519-21 nous en donne une liste détaillée, mais en voici déjà quelques-unes l’impudicité, l’idolâtrie, les jalousies, les divisions, ou encore l’ivrognerie. La convoitise des yeux est axée sur l’apparence extérieure, le paraître et le culte de la beauté. L’orgueil de la vie s’apparente à de la cupidité, la soif du pouvoir et au désir de posséder toujours plus. Toutes ces choses nous éloignent de Dieu, sachant que Dieu est Esprit et que les désirs de la chair sont contraires à ceux de l’Esprit. Nous ne pouvons pas à la fois servir ces choses et aimer Dieu. Rappelons-nous donc ce que nous dit Matthieu 6 24 LSG Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre ou il s’attachera à l’un, et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. » Rien qu’en observant les temps dans lesquels nous vivons, tout pousse à la perversion et autres dérives. L’une des armes que le diable utilise est la séduction. Il viendra toujours nous tenter avec des propositions qui à première vue paraissent attrayantes, mais qui pour finir, nous conduiront à notre perte. Jacques 1 13-15 LSG Que personne, lorsqu’il est tenté ne dise C’est Dieu qui me tente. Car Dieu ne peut être tenté par le mal, et Il ne tente Lui-même personne. Mais chacun est tenté quand il est attiré et amorcé par sa propre convoitise. Puis, la convoitise, lorsqu’elle a conçu, enfante le péché; et le péché étant consommé, produit la mort. » Nos alliés le Saint-Esprit et la Parole de Dieu! Jean 15 18-19 LSG Si le monde vous hait, sachez qu’il M’a haï avant vous. Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui est à lui; mais parce que vous n’êtes pas du monde, et que Je vous ai choisis du milieu du monde, à cause de cela le monde vous hait. » Le Seigneur savait qu’après Son départ, les choses ne seraient pas toujours faciles pour nous. Pour avoir Lui-même été dans le monde, Il savait combien la tâche pourrait s’avérer ardue et savait que nous aurions des tribulations. C’est pour cela qu’Il nous a fait la promesse de nous envoyer le Saint-Esprit, le consolateur, qui nous conduirait dans toute la Lui qui nous guide, nous éclaire et nous révèle les mystères de la Parole, afin que nous ne périssions point par manque de connaissance. Dans Matthieu 4, le Seigneur Jésus a su résister au diable en lui présentant la Parole avec le fameux Il est écrit !». Connaître la Parole de Dieu et la maîtriser est primordial dans notre marche chrétienne. Une relation privilégiée et intime avec le Saint-Esprit saura nous garder de toutes ces convoitises. Nous serons à même de laisser Ses désirs prendre la place dans nos cœurs. Comme nous le savons, notre Dieu est un Dieu jaloux. Dans Deutéronome 5 9, la Parole nous met en garde contre l’idolâtrie. Par moment, et à tort, nous avons tendance à penser que l’idolâtrie, c’est seulement se prosterner devant des images taillées ou des représentations quelconques. L’idolâtrie est beaucoup plus subtile que cela; elle consiste aussi à aimer une personne, une activité, ou encore un objet plus que Dieu. Cela peut bien être également une carrière, un projet, des biens matériels, une relation, etc. Toutes ces choses ne sont pas mauvaises, mais elles ne doivent pas prendre la place de Dieu sur le trône de nos cœurs. Ne pas posséder certaines choses ne signifie pas que nous sommes pauvres ou malheureux. Le Seigneur ne désire pas non plus que nous ayons une vie misérable. Bien au contraire, Il souhaite que nous prospérions à tous égards, c’est-à-dire qu’Il désire que nous soyons comblés et prospères dans tous les aspects de nos vies. Seulement, nous devons garder à l’esprit que notre bien le plus précieux, c’est notre salut. Que servirait-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perdait son âme ? » demande Jésus dans Matthieu 16 26 LSG. En effet, aspirer à vivre une vie agréable et confortable n’est pas une mauvaise chose en soi, cependant nous ne devons pas omettre que nous sommes de passage sur la terre. Matthieu 633 BDS Faites donc du Royaume de Dieu et de ce qui est juste à ses yeux votre préoccupation première, et toutes ces choses vous seront données en plus.» Voici l’une des recommandations que le Seigneur nous a donnée. En effet, nous devons plutôt aspirer aux choses d’en haut; se soucier avant tout, des intérêts du Royaume. Nous avons un mandat de la part du Seigneur et avons un rôle à jouer. Nous sommes des disciples, et nous ne devons pas attendre patiemment le retour du Maître et subir le monde. Notre priorité doit être de répandre la Bonne Nouvelle du Salut autour de nous. En tant que chrétiens, nous devons avoir soif de justice. Comme le Seigneur nous le recommande, nous ne devons pas nous soucier du lendemain, ni s’inquiéter du manger ou du boire, ou de quoi nous serons vêtus, car en le faisant, nous agissons comme des païens. Notre Père céleste saura toujours prendre soin de nous et nous combler au-delà de nos attentes. Le monde dans lequel nous vivons passera, ainsi que sa convoitise. Mais si nous faisons la volonté de Dieu, nous demeurons éternellement. Oui, ce monde et tout ce qu’il propose passera, mais La parole de Dieu, elle ne passera jamais. Cest là que l’analyse nous incite à ce rappel qu’on ne connait pas d’amour sans haine.1 Haine et amour Le propos de Lacan n’est pas de rappeler ce que tout un chacun connait bien, le possible basculement de l’un dans l’autre. Non, ici la haine est d’emblée concernée dès que l’amour entre en jeu. Et Lacan précise bien qu

Qu'est-ce que la cristallisation en amour ? Dans De l'Amour, Stendhal expose sa définition de la cristallisation amoureuse. Un homme rencontre une femme et est ébloui par sa beauté. Comment tombe-t-il alors amoureux ? “La première cristallisation commence. On se plaît à orner de mille perfections une femme de l'amour de laquelle on est sûr ; on se détaille tout son bonheur avec une complaisance infinie. Cela se réduit à s'exagérer une propriété superbe, qui vient de nous tomber du ciel, que l'on ne connaît pas, et de la possession de laquelle on est assuré. Laissez travailler la tête d'un amant pendant vingt-quatre heures, et voici ce que vous trouverez. Aux mines de sel de Salzbourg, on jette dans les profondeurs abandonnées de la mine un rameau d'arbre effeuillé par l'hiver ; deux ou trois mois après, on le retire couvert de cristallisations brillantes les plus petites branches, celles qui ne sont pas plus grosses que la patte d'une mésange, sont garnies d'une infinité de diamants mobiles et éblouissants ; on ne peut plus reconnaître le rameau primitif. Ce que j'appelle cristallisation, c'est l'opération de l'esprit, qui tire de tout ce qui se présente la découverte que l'objet aimé a de nouvelles perfections.” Le travail de la passion crée une illusion, ou plutôt une auto-illusion donc une mystification de l'être aimé par l'amoureux la femme réelle n'existe plus, seul existe l'être parfait pour l'amoureux. Stendhal affirme que l'amoureux crée son objet la femme aimée à partir d'une réalité, certes, mais d'une telle manière que la femme réelle est transfigurée par la passion. Et Stendhal de constater de manière ironique “L’on dirait que par une étrange bizarrerie du coeur, la femme aimée communique plus de charme qu’elle n’en a elle-même” C'est aussi la cristallisation qui rend incommunicable la passion des autres l'amour crée atour de l'aimé un halo que seul l'amoureux voit et comprend. Grâce à la cristallisation, Stendhal à mis au jour ce grand mécanisme qui agite le coeur sans forcément que l'homme se contrôle lui-même.

Lacanva donc extraire l’amour de son engluement narcissique pour en faire un pacte symbolique dans « les dits de l’amour » à la condition qu’une « liberté accepte de se renoncer elle même ». Dans le même souci d’atténuer la capture narcissique, il passera du « pacte » au « don actif » disant alors que « l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n De notre cartel fribourgeois, avec comme Plus-Un Frank Rollier, j’ai appris comment le cartel accroche à l’école de psychanalyse que représente pour moi l’ASSREEP- NLS, par la solitude subjective à laquelle il m’a convoquée. Partis chacun d’un point singulier, nous avons mis neuf mois à inscrire notre travail sous un thème actuel, la psychanalyse et la migration. J’y avais ajouté ce troisième signifiant l’amour. Contrairement à la communauté, basée sur la nécessaire exclusion d’un ennemi commun, comme je l’avais lu chez Heller-Roazen1, chacun des cartellisants est un pirate2, un qui fait l’expérience de la solitude, un hérétique3, comme Jacques Lacan et Jacques-Alain Miller, c’est-à-dire un qui n’hésite pas à choisir son propre air, sa chanson, son thème de travail, que j’écris donc t’aimes ». Au bout d’un an de rencontres par Skype, chacun de nous a exposé, dans son style, le point où il était arrivé, devant un public qui n’avait pas forcément entendu parler de psychanalyse. Chacun a décliné la cause de son rapport politique à l’autre, son semblable, partant de son point d’exil, de ce qui, en chacun de nous, nous agite, ce qui nous est ex-time, le plus étranger et le plus singulier. À Fribourg, nous avons appris que la Suisse a quelque chose en commun avec le cartel cette drôle de confédération de 4 langues différentes, officielles, et qui en accueille une foule d’autres venues y vivre, s’enrichit non seulement des valeurs bancaires qu’on y dépose, mais surtout des dépôts langagiers, qui forment l’humus sur lequel poussent nos fraises4. C’est sur cet humus que se transmet la psychanalyse. Le psychanalyste, comme le Suisse, on ne sait pas ce que c’est, mais la Suisse existe. … et l’amour ? Si Lacan voyait dans l’amour le signe d’un changement de discours, il faut le chercher dans les cartels. Non pas un amour qui enferme dans l’entre-soi, mais un nouvel amour, qui ouvre et dépasse les frontières que crée le narcissisme des petites différences. En ce sens, notre cartel a cristallisé quelque chose de ce qui nous sépare et nous unit en quoi nous autres, Suisses aborigènes, nous autorisons-nous à parler de migration ? Nous avons quelque chose à en dire, parce que nous ne sommes pas spécialistes de la question, et pour que cela s’entende à l’intérieur de notre association, j’ai demandé à prendre ce temps pour en dire quelque chose lors de cette journée suisse des cartels. Un cartel ne serait-il pas un symptôme, un petit caillou, un empêchement de tourner en rond, un obstacle au discours du maître, quelque chose qui pousse à dire ? L’Ennemi de tous. Le Pirate contre les nations, Seuil, collection La librairie du XXIe siècle », Paris 2010. Le mot pirate, emprunté au grec peiratès, est dérivé de peirasthai, tenter de faire quelque chose », ou plus exactement accomplir ». Voir Lacan, hérétique, Éric Laurent, La Cause freudienne n° 79, Paris 2011, pp. 197-204. V. le texte sur les stolons de Sergio Caretto, Dal rigetto, una politica. Note sulla politica di Freud nel movimento psicoanalitico » in Politica lacaniana, a cura di Paola Bolgiani e Rosa Elena Manzetti, Rosenberg et Sellier édit., Torino 2018, non traduit en français, commenté par Francesca Biagi-Chai dans Lacan Quotidien n° 736. Chacunsait aujourd'hui que la psychanalyse a inscrit le rapport à la sexualité au centre de l'expérience humaine et de sa problématique. Disons plus exactement : c'est en tant qu'elle est foncièrement conflictuelle que la sexualité s'inscrit au cœur de la vie psychique, laquelle se trouve elle-même reconnue comme conflictuelle de sa nature même.

• Une nouvelle édition de ce grand best-seller 14 000 ex. vendus • Le support de référence pour parler aux 5-13 ans de la sexualité • Des dessins et un texte à la fois directs, beaux et respectueux Nombreux sont ceux qui dénoncent aujourd’hui le rapport faussé que les jeunes entretiennent avec la sexualité Thérèse Hargot,... D’où l’urgence d’un discours vrai, qu’enfants et parents trouveront dans ce support qui explique aux 5-13 ans, dans un langage adapté, la beauté de l’amour et de la sexualité. Cette nouvelle édition profite de l’expérience toujours plus grande de son auteur auprès des petits et des grands pour leur parler du corps, de l’amour, de l’origine de la vie, du développement du bébé et, sujet original mais tellement lié, de l’esprit qui guide le corps. Inès de Franclieu, mère de famille, est une conférencière à succès spécialisée dans l’éducation affective et sexuelle. Interview de l’auteur dans Pèlerin du 25 août 2016 Recension sur le site de la CEF Jeunes Cathos Blog le 2 octobre 2016 Recension dans Le Bulletin du rosaire de novembre 2016 Article dans Zélie de septembre 2018 Interview de l’auteur + présentation du livre sur Aleteia le 15 novembre 2018

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c est quoi l amour en psychanalyse